ブログ(杉森神社の物語)

実は、端午の節供は、男の子の日ではなく「女性の日」だった。

 田植えを行うために早乙女の女性が忌籠る日。軒先に菖蒲をつるし、邪気を祓い、心身を清め、田の神を迎えて田植えをする前の行事。

 菖蒲は、中国に起源。よもぎを門にかけ、菖蒲酒を飲んで邪気を祓う。

 菖蒲=血行促進、鎮痛作用の薬草、よもぎも薬草

 清少納言の枕草子に「節は五月にしく月はなし 菖蒲蓬などのかをりあひたるいみじうをかし」(節供は5月にまさる月はない。菖蒲や蓬などが香りあって、とても情緒がある)と、宮中も庶民の家も競って菖蒲などを屋根に葺いて、若い女性などは菖蒲を髪飾りや腰に刺し薬玉をぶらさげているなどをしていた。

 「くす玉を右のかたにうちかけて、左のわきへたれて、この緒をわけて腰にゆひて各拝舞する也」(花鳥余情)

 武家社会になると、菖蒲が尚武とからめて、男子の成長と武運長久を祈る日となる。

 鯉のぼりは江戸時代から。鯉は立身出世の象徴。竜門を泳ぎ登った鯉は龍とかす

 鯉のぼりの矢車と籠玉=魔除けと神への加護への願いが込められている

 吹き流し=雲や滝を意味。木火土金水の青赤黄白黒の5色を使用して邪気を祓う

 その他「菖蒲の占」端午の女の子の遊び「思うこと軒のあやめにこと問わん かなわばかけよささがにの糸」と唱えて願をかけ、蜘蛛が菖蒲の上に巣をかけると思いが叶うそうだ。

 また、菖蒲を短く切り、薄い紙で包んで枕として5/5に寝たら、邪気を祓うといわれる。

実は、神様が鎮まる「本殿」という社殿がない神社がある 

 大神神社(奈良) 金鑚神社(埼玉) 石上神宮(奈良) 諏訪大社(長野)等本殿のない神社がある

 広島にも滝を神さまとしてまつっている神社がある。実際には建物は何もない

 逆に本殿が二つある場合もある。山の頂上の奥宮、里にある里宮。

 因みに長野県の生島足島神社は、本殿の建物はあるが床をはらず大地そのものを御神体としている

実は、神社の社殿は「なかった」

 神山、宮山、御嶽、大山、森山

 高い山には必ず神様をまつっている。

 「社」は「サカキ、モリ」と読んでいた

 社は、ヤシロ・屋代。神をまつるとき、神を迎える地として土地を清め、神の宿るべき小屋を設けた。これが定着した建物(社殿)を作り、そこに神をまつるようになったのが神社。

 また、モリとは、神の坐すとこをいい、杜、社、神社という表記を使用していた。

実は、4月8日灌仏会の日は、元々「疫病除け神事(鎮花祭)」の日であった

 お釈迦様の誕生日とされ、草花を飾り、甘茶を仏像に振舞う仏教行事の日と思われているが、

 折口信夫氏は「卯月八日のてんとうばななども、釈迦誕生の法会とは交渉なく、日の物忌に天道を祀るものなるべく、千早ふる卯月八日は吉日よ、神さけ虫を成敗ぞする」

 とあるように花の散る時期は疫神の活動が盛んになる時期と考えられてきた。熱田神宮では旧暦四月八日(現在五月八日)花の撓(とう)という豊年祭、大神神社摂社狭井(さい)神社で四月一八日に行われる疫病を鎮めるための華鎮祭、京都今宮神社で四月第2日曜日に行われる「やすらい」祭りも疫神を鎮める祭りなどが今でも行われている。

 またこの日を祭礼日としていた神社や山開きとする山も多かった。遠足のルーツでもある。柳田國男はこの日を5月田植えの季節の祭りのためにする斎忌の始めと言っている。


実は、お花見は「稲の豊作を祈る」ものである

 桜の前にお供えをし、宴を開く。咲くは、吉を表す咲う(わらう=笑う)に通ず。 コノハナサクヤビメと初代降臨の神、日子番子邇邇芸命(稲穂がにぎにぎしく実る太陽の子)の出会い。

 芽出る→愛出る→めでたい

 江戸時代徳川吉宗、隅田川の土手に桜を植樹したことにより庶民に広がったとのこと

桜の語源はサ(稲の霊)のクラ(神座)を現す。花の咲き具合で稲の豊凶を占う。

 因みに、現在よく見るソメイヨシノは江戸末期、明治初期から広まっていった。

 大阪 大鳥神社の花摘祭り、神輿が花摘女と稚児によってひかれ、花車を従え渡御

 宮城 塩竈神社の花祭り 五穀豊穣を祈る祭り、

 和歌山 丹生都比売神社 花盛祭り 神饌に桜の花をそえ、烏帽子や冠に桜の花をさし、参列者の胸に桜の枝をつける


実は、雑節の一つの社日は「土」と関係する。

  社日は春分・秋分に最も近い戊(つちのえ)の日をいう。

 中国では陰陽五行の土の意味をもつ戊の日に豊作祈願が行われていたらしい。

 関東や中国四国地方では地神講が盛ん。(地神は広島では福山地方に多い)この日に人々が集まって飲食を共にする。社日には、土を掘ること田畑を耕すことは神様の頭を掘ることになるとして土いじりは厳禁。

 信州では社日様といえば田の神をいい、この日に田の神を迎え、秋の社日に神送りをする。

 社日が早く来るか遅く来るかでその年の豊凶を占ったり、「社日詣で」としてこの日に七社詣でをする地域もある。

 このように農事を始める大切な節目の一つでもあった。

実は、彼岸は「神道」に由来する

 春分、秋分の日を中日とし、前後3日間、計7日間。「彼岸」は春の季語。彼岸は、生死の境を渡った向こう岸(仏の国)をさすが、そのためには迷いの現世から悟りの世界に行くことが出来るよう、修行する行事でもある。

 この風習が中国・インドになく日本にあるのは、春分の日は季節の変わり目、農事の目安。その際に先祖をまつり、豊穣を願う時期でもある。

 牡丹餅=小豆で赤色にすることで邪気を祓う力となる=秋はおはぎ

 彼岸に日天様のおともなどいって一日中外にでて日を拝んであるく風習があった。こうすると身体が丈夫になるとのこと

実は、ひな祭りは「人形を流す祓え」の行事でもあった

 上巳の節供「三月最初の巳の日」、上巳の祓ともいう。

 人形にけがれを移し、悪いものは水に流す信仰=神道の大祓そのもの

 祓戸の神 セオリツヒメ(川に流し、海にそそぐ)ハヤアキツヒメ(うずしおからのみこむ)イブキドヌシ(根国底国に息吹はなつ)ハヤサスラヒメ(持って去ってきえていく)

 奈良時代、宮中では曲水の宴(流水に浮かべた盃が通過するまでに歌をよむ)が行われていた。現在でも京都の城南宮、福岡の太宰府天満宮で行われている。

 流す人形が、飾る人形へ変化したのは江戸時代といわれる。それゆえいつまでも飾っておくことが忌まわれた

 お内裏さまとは天皇皇后を言う。皇室のように、いく久しく健やかであるようにとの願いが込められている

 男雛、女雛は京都は向って右が男、関東では向って左が男。ひな人形協会では「昭和天皇の即位時の御写真がそれまでと逆になったので以後逆にした、しかし、京びなは関東で飾っても従来通りである。西欧と日本の左右上位の考え方が正反対なので、文明開化以降混同されたのだろう」との事。

 桃の花は伸び往く生命の象徴

 菱餅=赤(桃)・白・青(よもぎ・昔は母子草)の餅、いずれも邪気を祓う。◇形は龍に菱の実を投げて退治した仏典の説話によるらしい。

 白酒=桃花酒ともいう。邪気を祓う。桃の花弁をふかべるところもあり。

 ちらし寿司=めでたいの象徴

 はまぐりの吸い物=はまぐりは別の貝とはかみあわない=蛤はきれいな海にいるので女性の貞操の象徴。貝あわせで夫婦和合の願いが込められている。

 この日は磯遊びといって終日外で飲み食いをする風習があった。旧暦だと大潮にあたり潮干狩りや花見の季節

 雛あられは、炒ったときの状態で吉凶を占っていたといわれる。

 因みに河内では月遅れで行われている

実は、江戸時代のお守り頒布は「奉行所の許可」が必要だった

 神符守札の制度

 ―江戸時代は、寺社奉行に配札の願書をだして免状が必要だった(無免許のインチキ札屋の防止、今でいうダフ屋、諸社の配札が濫りになるのを取り締まる、各社の特権を保護した)

 明治

 ―明治4年太政官布告「臣民一般、出生の子あらば、その由を戸長に届け、必ず神社に参らしめ、その神社の守り札を受け、所持致すべきこと」「死亡せしものは戸長に届け、その守札を、戸長より神官にもどすべし」「守札焼失又は紛失せし者あらば、その戸長にその事実を糺して相違なきを証し、改めて申しうくべし」と、国民全体に所持させて戸籍と身分の証明にしようとしたが、これは不可能な制度だった。

 ―明治7年教部省達「人民の請求に応じ、祈祷を行い、神符を授くるは、各々その社頭に於いて施行候儀につき、代人差出し配札致し候儀は、ほかの管内はもちろん、その地方と雖も、すべて管轄庁の許可を受くべく候」と神符守札の授与は、各々その社頭においてなすことを原則とした。のちに「氏子への配授の儀はこの限りにあらず」となった。

 ―明治15年内務省達「守札に関する件」「神社寺院の守札とみとめるべきもの及び神仏号を記載せる画像は、その神社寺院の外出版相ならず儀と心うべきこの旨相達し候事・・・」昔は出版物の扱いを受けて、神仏の画像等はその神社など以外は出版できなかった。

 ―明治38年内務省令「神仏の参拝其の他の代理周旋行為取締の件」「第1条・・神符守札其の他の物品の請受に関する代理または周旋を為す行為にして、財物を受けんとし因って公安を害するの虞ありと認むるものは庁府県長官に於いて之を禁止しまたは制限することを得」禁止及び制限の効力は全国に及ぶ「第2条(罰金)」により、いまでも注意しているが、代理でお守りをうけてくる、またあっせんするなどで手数料などをとろうとうする行為は禁止または制限され、罰金の対象であった。

 ―大正2年内務省令「官国幣社以下神社の祭神、神社名、社格、明細帳、境内、創立、移転、廃合、参拝、寄付金、神札等に関する件」で神札授与のため出張所を設ける場合、地方長官への届け出が必要となった。あまり実例がなかった。

 ―大正2年内務省訓令「官国幣社以下神社神職奉務規則」「第5条 神札は氏子または崇敬者以外の者に之を配授することを得ず、但し、その請求により、これを授与するを妨げず」とあり、今のようにネットでお守りを頒布することは許されなかった。

 ―大正2年通牒「神職奉務規則に関すること」「神札の授与に従事する職員は常にその服装、態度に注意していやしくも不体裁等のことあるべからず」と、神職については神札の神聖さ、尊厳を損なわないように注意がなされていた。

実は、伊勢の神宮のお札「神宮大麻」ほど有難いお札はない

 伊勢の神宮から年毎に全国頒布されるお札。年間約800万体頒布されている。

 伊勢のお札は、平安末期から「御師」(御祈祷師の略)といわれる人たちが、神宮への参拝者に祈祷や神楽、宿泊などの便宜を図っていて、祈祷のしるしとして頒布してきたといわれる。

 南北朝時代から全国に広げられ、室町時代には制度が整えられていった。各家庭での神棚の普及の原点(それまでは、年棚、盆棚等臨時の斎場が常)でもある。

 そのときに頒布してきたお札を「御祓大麻」といっていた。

 その最も広がったのが江戸時代であり、当時「御師」といわれる人は800人(軒)以上もおり(ちなみに神宮の神職は100名弱)、安永6年(1777)約240年前には、国内世帯の約90㌫がお札を受けていたといわれる。

 当時の90㌫とは、421万戸。現在の全国世帯数5200万世帯

 明治に入り、神社に対する取扱いが一変し、神社は「国家の宗祀」という扱いになった。、伊勢の神宮制度も変革を余儀なくされ、各御師宅での祈祷や御祓大麻は停止となった。

 そして明治天皇の思し召しにより明治5年、神宮司庁から「大麻」が奉製され、頒布されるようになった。

 そのときの告刀文は「今年より始めてかしこき大御璽を天下の人民(おおみたから)の家々にもれおつることなくわかち給はむとし」と奏上されている。天皇が勧められる唯一のお札でもある。

 「大御璽」とは、天皇陛下の場合は「御璽」といい、陛下のお言葉なりご命令なりをあらわすもの。それに「大」をつけ、「大御璽」は天照大御神さまの御神徳を表すものであり、国民が仰ぐものという意味となる。

 では、神宮大麻という大麻とは何かということ、元々の「大麻」は、神さまへのミテグラ・タテマツリモノである。奉り、神さまの所有となることで、そこから神さまの神威・恵みが宿され、それを、今度はお札として大切にまつるものとなっていく。

 また、お祓いのときに左右左とふるのは「大麻(おおぬさ)」という。現在の大麻は、麻と紙が利用されている。

 麻や楮(紙)からとれる繊維は衣をつくるものとなり、これを着ることによって、虫やさされ木、寒さなどから体を護る大切なものとなり、その大切なものを神さまにたてまつり、神様の神威・恵みが宿されるものとなり、その麻などによって災いは祓われるものという信仰が生まれた。これで「お祓い大麻」のいわれが理解できる

 この神宮大麻は、日本で一番、神さまを称え、丁重に祀っているところで奉製されている。

実は、伊邪那岐神が天照大御神に授けた「御頸珠の玉の緒」が最初のお札ではないか

 その神の名を「御倉板挙(みくらたな)之神」という

 研究者によると、

 ・固有信仰においてすでに存在していたとする説―上記

 ・道教の霊印等にならったとする説

 ・平安時代以来の仏教行事に由来する説

 特に仏教の「巻数(かんじゅ)」(寺院で祈祷のために読誦した経典の名目と数量、祈祷に費やした日数等を願主に送付した文書のこと)は注目。『続日本紀』宝亀元年(770)48代称徳天皇の病気平癒祈願のため各寺でお経をあげさせた記述がある。

実は、お札の研究成果ではお札の意味するところは「いろいろ」である

 神様の宿るもの、神さまの神威を表すもの

 神棚にまつるもの、門戸に貼付するもの、袋にいれて身につけるものなど

 災いを避ける予防的なもの

 災厄を除き、福を招くもの

 木・紙・金属製などがあり、神社名、御祭神名、文・印が刻まれているもの

 要は、どのような御祈願をしたお札なのかで、その御神徳や恵みもかわる